Prácticas Avanzadas de Yoga
Lecciones Principales

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Nota: Para las lecciones completas, con las adiciones, consulte los libros de AYP de Lecciones Fáciles para la Vida Extática.

Lección 126 - Relación de pratyahara, el intelecto y el bhakti

Autor: Yogani
Fecha: 23 de Febrero 2004

Miembros Nuevos: Se recomienda leer desde el principio de las lecciones principales de AYP, las lecciones anteriores son un prerrequisito para ésta. La primera lección es: "¿Por qué esta discusión?"

Pregunta: Filón de Alejandría escribió sobre este asunto de retirarse de los sentidos en Egipto en el primer siglo. Sus comentarios me parecen en su mayoría de interés histórico, como muestra de que los profesionales no sólo indígenas sino también de Egipto estaban interesados ​​en esto. Sus declaraciones son confusas para mí, pero él parece sugerir que uno debe comenzar con una exquisita atención a los sentidos, y luego retirarse de los mismos después con el fin de residir en su totalidad en la naturaleza intelectual. La mente se pensó por estos místicos a ser de origen divino, y por lo tanto el punto de contacto entre el místico y todo lo que hay en el universo que es divino.

Respuesta: Sí, la mente es la principal conexión con lo divino, como todos podemos experimentar cuando meditamos. Por lo tanto, las cosas no han cambiado desde los tiempos antiguos en ese respecto. Sin embargo, la forma en que la mente nos conecta con lo divino no es a través del intelecto. Es a través de su capacidad para llegar a la quietud. Este es el gran secreto de la conexión divina de la mente. Como se dice en el antiguo testamento de la Biblia, "Estad quietos, y sé que soy Dios."

Como usted sabe, yo tomo un enfoque diferente de la definición popular de pratyahara de ser, "la retirada de los sentidos." Creo que es una simplificación excesiva que puede ser tomado como una especie de mortificación, y no estoy por eso. En realidad, nos interesamos menos en rellenar los sentidos físicos con placeres como nuestra sensualidad se expande en los reinos divinos, que son aún más placenteros. Finalmente, los sentidos físicos se ponen al día como nuestra experiencia interior divina vuelve a salir en la vida cotidiana. No creo que este proceso tenga mucho que ver con el intelecto, aparte de que es a través de la inteligencia que elegimos para hacer el viaje de prácticas de yoga.

Un gran sabio de la India, Ramana Maharshi, dijo que el intelecto sólo tiene un propósito útil, y que es preguntar continuamente la pregunta: "¿Quién soy yo?" Extrañamente, aunque Ramana era considerado un muy alto jnani (un iluminado a través del intelecto), la pregunta eterna: "¿Quién soy yo?" es una forma pura de bhakti. Si uno sólo está interesado en responder a esta pregunta, la vida se convierte en bhakti/deseo puro de la verdad. Por lo tanto, si el intelecto se utiliza de la manera correcta, se fusiona con anhelo más profundo del corazón de la verdad divina. Así es como el intelecto nos puede ayudar a progresar espiritualmente.

Si el intelecto no se lleva más allá de razón a la etapa de la investigación divina simple ("¿Quién soy yo? ¿Hay algo más que esto?"), entonces es poco más que una máquina que es propenso a construir demasiados castillos en el aire. El intelecto puede ser muy seductor de esa manera. Desde nuestro silencio interior el intelecto puede ser canalizado útilmente. Cuando es así, se fusiona con el bhakti.

El gurú está en ti.

Nota: Para el papel de la auto-indagación en el yoga, vea el libro de AYP de
Buscándose a Sí Mismo.

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